Por Edoardo Giribaldi – Ciudad del Vaticano

Ciudad del Vaticano, miércoles 21 enero (PR/26) — La pasividad implica una extrañeza que contrasta con el anhelo que llena las lágrimas cuando una persona enferma.

Sin embargo, abrumado por la constante urgencia de la prisa, incluso el amor, la cercanía, se convierte en una decisión que debe tomarse rompiendo las normas rituales. Hace que no solo los demás se sientan bien, sino también uno mismo, porque desarrolla una nueva forma de autoestima, basada en la compasión y no en estereotipos de éxito, carrera o posición social.

En su mensaje para la 34.ª Jornada Mundial del Enfermo, publicado este 20 de enero, el Papa León XIV se inspira directamente en su propia experiencia como misionero y obispo, en Chiclayo, Perú, donde se celebrará esta Jornada, para invitarnos a «amar soportando el dolor del otro», siguiendo los pasos del Buen Samaritano.

El flagelo de la cultura de la «prisa»

La parábola del Evangelio de Lucas es el tema central del mensaje para la Jornada, que se celebrará el 11 de febrero. Este texto, escribe el Pontífice, es «siempre actual» y necesario para redescubrir «la belleza de la caridad» y la «dimensión social de la compasión». Este valor, que evoca los conceptos expresados ​​en la encíclica Fratelli tutti del Papa Francisco, no se reduce al «mero esfuerzo individual», sino que encuentra su plenitud en las relaciones.

“Vivimos inmersos en la cultura de lo rápido, de lo inmediato, de las prisas, así como también del descarte y la indiferencia, que nos impide acercarnos y detenernos en el camino para mirar las necesidades y los sufrimientos a nuestro alrededor”.

La «decisión de amar»

Recordando el texto evangélico, León XIV recuerda que el Buen Samaritano, al ver a un hombre herido en el camino a Jericó, no «pasó de largo», sino que se detuvo, ofreciéndole «cercanía humana y solidaridad». Sobre todo, como escribió el Papa Francisco, le concedió «su propio tiempo». La moral, por lo tanto, no reside tanto en identificar al prójimo como en hacerse prójimo. Esta es una comprensión clave ya afirmada por san Agustín, quien escribió que «nadie es prójimo de otro hasta que se acerca a él voluntariamente. Por lo tanto, quien ha mostrado misericordia se ha hecho prójimo».

“El amor no es pasivo, va al encuentro del otro; ser prójimo no depende de la cercanía física o social, sino de la decisión de amar. Por eso, el cristiano se hace prójimo del que sufre, siguiendo el ejemplo de Cristo, el verdadero Samaritano divino que se acercó a la humanidad herida”.

Participar en el sufrimiento ajeno

La compasión no puede reducirse a una simple «filantropía», escribe el Pontífice, sino que debe traducirse en signos de participación «personal» en el sufrimiento ajeno, yendo más allá de las propias necesidades hasta asegurar —como sostuvo Benedicto XVI en la Encíclica Deus Caritas Est y san Juan Pablo II en la Carta Apostólica Salvifici Doloris— «que nuestra persona sea parte del don».

Descubrir el amor a través de los enfermos

Refiriéndose a su encuentro con los leprosos, san Francisco de Asís relató cómo el Señor mismo lo condujo hasta ellos porque, como escribió León XIV, «a través de ellos había descubierto la dulce alegría de amar». San Ambrosio también enfatizó que el don del encuentro surge «del vínculo con Jesucristo, a quien reconocemos como el Buen Samaritano que nos trajo la salvación eterna y a quien hacemos presente al inclinarnos ante nuestro hermano herido».

“Ser uno en el Uno, en la cercanía, en la presencia, en el amor recibido y compartido, y gozar, así como san Francisco, de la dulzura de haberlo encontrado”.

Los cuidados a los familiares y al personal sanitario

Otra postura del Buen Samaritano destacada por el Papa es la «compasión»: una «emoción profunda que impulsa a la acción», que nace del interior y genera «compromiso con el sufrimiento ajeno». No es teórica ni meramente sentimental, sino que se traduce en gestos concretos que León XIV enumera claramente: «Se acerca, cura las heridas, se hace cargo y cuida». Todo esto, enfatiza el Pontífice, no ocurre de forma aislada: el samaritano, de hecho, confía al herido a un posadero, quien también está llamado a cuidarlo, «así como estamos llamados a encontrarnos y a construir un ‘nosotros’ más fuerte que la suma de nuestras individualidades».

“Yo mismo he constatado, en mi experiencia como misionero y obispo en Perú, cómo muchas personas comparten la misericordia y la compasión al estilo del samaritano y el posadero. Los familiares, los vecinos, los operadores sanitarios, los agentes de pastoral sanitaria y tantos otros que se detienen, se acercan, curan, cargan, acompañan y ofrecen de lo suyo, dan a la compasión una dimensión social. Esta experiencia, que se realiza en un entramado de relaciones, supera el mero compromiso individual”.

La «salud» de una sociedad

Las referencias al cuidado de los enfermos también son recurrentes en la Exhortación Apostólica Dilexi te, firmada por el propio León XIV, donde se identifica como parte esencial de la misión eclesial y como una auténtica «acción eclesial». A este respecto, el Pontífice recuerda los escritos de san Cipriano sobre la propagación de la peste en su época, para mostrar cómo, precisamente en tales circunstancias, se mide la «salud» de una sociedad, incluso la actual:

“Esta epidemia que parece tan horrible y funesta pone a prueba la justicia de cada uno y examina el espíritu de los hombres, verificando si los sanos sirven a los enfermos, si los parientes se aman sinceramente, si los señores tienen piedad de los siervos enfermos, si los médicos no abandonan a los enfermos que imploran”.

«El dolor que nos conmueve»

«Ser en el Uno», reitera el Papa, significa adherirse a ser «miembros de un solo cuerpo», en el que cada uno, según su propia vocación, aporta la compasión divina al sufrimiento universal.

“El dolor que nos conmueve, no es un dolor ajeno, es el dolor de un miembro de nuestro propio cuerpo al que nuestra Cabeza nos manda acudir para el bien de todos”.

Amores inseparables

Al reflexionar sobre la cercanía a los enfermos, el Pontífice recuerda una vez más el Evangelio de Lucas: «Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con todas tus fuerzas y con toda tu mente; y a tu prójimo como a ti mismo». Este doble mandamiento reconoce la primacía del amor a Dios y su impacto directo en la forma en que nos amamos y nos relacionamos en todas nuestras dimensiones. Dos afectos «distintos» pero «inseparables».

“El primado del amor divino conlleva que la acción del hombre sea realizada sin interés personal ni recompensa, sino como manifestación de un amor que trasciende las normas rituales y se traduce en un culto auténtico: servir al prójimo es amar a Dios en la práctica”.

Las relaciones realizan al hombre

Esta perspectiva también nos permite redescubrir el verdadero significado del amor propio, liberando nuestra autoestima de los estereotipos de éxito, carrera, posición social o linaje, y recuperando el lugar que nos corresponde ante Dios y nuestros hermanos. Como escribió Benedicto XVI en la Encíclica Caritas in Veritate:

“La criatura humana, en cuanto de naturaleza espiritual, se realiza en las relaciones interpersonales. Cuanto más las vive de manera auténtica, tanto más madura también en la propia identidad personal. El hombre se valoriza no aislándose sino poniéndose en relación con los otros y con Dios”.

La dimensión «samaritana»

El Papa concluye con la esperanza de un estilo de vida que no carezca de una dimensión «samaritana»: inclusivo y valiente, comprometido y solidario, arraigado en la unión con Dios.

“Encendidos por ese amor divino, podremos realmente entregarnos en favor de todos los que sufren, especialmente por nuestros hermanos enfermos, ancianos y afligidos”.

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Fuente: Vatican News