El reconocido monje benedictino Anselm Grün reflexiona sobre cómo el silencio y el ritmo diario permiten desconectarse del ruido cotidiano, regenerar la mente y propiciar un auténtico encuentro con Dios y uno mismo.
Anselm Grün Crédito: ALETEIA I MR
España, sábado 24 octubre (PR/26) — Anselm Grün, un monje benedictino de la abadía de Münsterschwarzach, en Alemania, de 81 años, autor de numerosos libros de ayuda espiritual, en Aleteia, reflexiona sobre los beneficios del silencio, un lujo que a veces resulta difícil de alcanzar hoy en día.
Notificaciones, información, vídeos… Nunca antes habíamos estado tan rodeados de ruido. En medio de este torrente incesante, ¿cómo encontrar el silencio, ese lugar por excelencia para el encuentro con Dios?
A esta pregunta responde Anselm Grün, un monje benedictino y autor de fama mundial por sus libros de espiritualidad, en su Pequeño libro del silencio (Salvator). Para el monje, el silencio no es un simple alejamiento del mundo ni una ausencia de ruido: puede convertirse en un auténtico camino hacia el equilibrio y la vitalidad.
A caballo entre la sabiduría monástica y el enfoque psicológico, ofrece consejos concretos para saborear el silencio y abrirse a una realidad que nos trasciende.
Aleteia: ¿Qué ocurre en nuestro interior cuando nos tomamos momentos de verdadero silencio?
Anselm Grün: Muchos de nuestros contemporáneos no consiguen encontrar el silencio hoy en día. Sin embargo, el silencio y la calma son un medio para poder experimentar lo divino, experimentar a Dios y experimentarnos a nosotros mismos. El psicólogo C. G. Jung escribe: «El ruido es bienvenido, pues ahoga la voz interior del instinto que nos advierte. […] El ruido nos protege de las molestias de la reflexión, disipa los sueños angustiosos y nos asegura que estamos todos juntos». En el silencio, abandonamos ese escudo que representa el ruido y nos enfrentamos a nuestra verdad.
¿Ha tenido usted alguna vez dificultades para encontrar el silencio?
Sí, a veces me pasa cuando hay demasiadas cosas a mi alrededor, pero el monasterio ofrece un lugar ideal para encontrar el silencio. Por la mañana, por ejemplo, tenemos tres horas de silencio absoluto.
«Hay una diferencia entre la calma y el silencio. La calma es un estado, el silencio un camino. El silencio nos permite alcanzar nuestro ser puro».
¿Por qué el ser humano necesita tomarse «descansos»?
Según los psicólogos, el ser humano necesita descansos para regenerar su cerebro, para reencontrarse consigo mismo. Muchas personas viven «desde el exterior», pero gracias al silencio, viven desde su interior. Es un momento sagrado. Hay que encontrar rituales. En ese momento sagrado, yo vivo por mí mismo en lugar de que me vivan. Soy yo mismo quien vive en ese momento.
¿Es el silencio simplemente la ausencia de ruido o es mucho más que eso?
Al principio, ¡el silencio está lleno de ruido! Porque es el momento en que todas las ideas, todos los pensamientos afloran. Pero cuando los pensamientos se detienen, entonces estoy listo para recibir a Dios. El silencio es el lugar donde puedo encontrarme con Dios. Hay una diferencia entre la calma y el silencio. La calma es un estado, el silencio es un camino. El silencio nos permite llegar a nuestro ser puro. En el silencio, estamos conectados con todo lo que existe: con los seres humanos, con la naturaleza, con Dios.
¿Y si logramos alcanzar ese silencio, pero el encuentro con Dios no se produce, qué hacemos?
Zoteva
No podemos forzar la llegada de Dios a ese espacio, pero en ese silencio hay una nostalgia por Dios, un deseo de escucharlo. Y eso ya es Dios.
«Cuando se tiene un ritmo, se puede trabajar de manera más eficiente». Usted ha sido monje durante muchos años, ¿qué nos enseña la tradición monástica, más allá de la oración y el silencio. Lo más importante es el ritmo. El ritmo entre el trabajo, la oración y el diálogo. C. G. Jung afirma que cuando se tiene un ritmo, se puede trabajar de manera más eficiente. Después, lo importante es la escucha: escuchar el interior, escuchar a Dios, escuchar al hombre.
No se puede copiar el ritmo de un monje en nuestro mundo. Pero lo que puede ayudar es tener un pequeño momento de oración por la mañana y por la noche para uno mismo. Cuando consigo integrar estos momentos de silencio en mi vida diaria, mi día no pasa a un «ritmo de hámster».
¿Qué es lo más importante para ti en el silencio?
La honestidad, es decir ser honesto conmigo mismo, vivir en la verdad, mostrar a Dios cómo soy, es lo más importante.
¿Cuáles son los frutos del silencio, qué aporta concretamente?
Gracias al silencio, puedo distanciarme de los acontecimientos del mundo y verlos desde otro punto de vista. Y sobre todo, yo vivo por mí mismo, no vivo según las expectativas del exterior. Aquel que se ofrece el silencio también siente su efecto benéfico.
Está apaciguado, abierto a los demás seres con los que se encuentra, o para las tareas que le esperan. El silencio no me hace solitario, sino que me conecta al contrario a todo lo que existe.
